“Vahiy” sözlükte hızlı işaret anlamına gelir. Bu; söz türünden olabileceği gibi, remiz yoluyla, birleşik olmayan yalın bir ses şeklinde, işaret biçiminde ve benzeri yollarla da olabilir. Bu kelimenin Kur’an-ı Kerim’deki farklı anlam ve kullanımları dikkatimizi birkaç noktaya çekmektedir:
Birincisi; vahiy yalnızca insana özgü değildir; cansız varlıklara, bitkilere, hayvanlara ve benzerlerine de yönelik olabilir. Ancak vahyin en yüce derecesi peygamberlere özgüdür ve bundan maksat, manaların peygamberin kalbine ilka edilmesi ve Allah’ın onunla konuşmasıdır. En alt derecesi ise cansız varlıklar ve bitkilerle ilgilidir.
İkincisi; vahiy farklı anlamlarda da kullanılmıştır: işaret, vesvese, içgüdü yoluyla idrake ilka ve rüya yoluyla ilka anlamlarında.
Vahyin özellikleri şunlardır: İçsel olması, bir öğreticisinin bulunması, şuur ve farkındalık, vahiy vasıtasını idrak etme.
Vahyin peygamberlere iniş şekli de üç türlüdür: Allah’ın vasıtasız konuşması, perde arkasından konuşması ve elçi ile vahiy meleği aracılığıyla konuşması.
“Vahiy” sözlükte hızlı işaret anlamına gelir. Bu; söz türünden olabileceği gibi, remiz yoluyla, birleşik olmayan yalın bir ses şeklinde, işaret biçiminde ve benzeri yollarla da olabilir.[1]
Bu kelime Kur’an-ı Kerim’de defalarca kullanılmıştır. Kelimenin kullanım biçimi ve kullanıldığı farklı yerler, Kur’an’ın vahyi yalnızca insana özgü saymadığını, aksine diğer canlı varlıklarda da geçerli ve cari olduğunu göstermektedir. Bu sebeple bal arısının yuva yapmasını da bir tür vahiy olarak değerlendirmektedir. Bu tür varlıklara yönelik vahiy, onları hedeflerine yönlendiren zatî ve içgüdüsel hidayetin kendisidir. Bu husus aynı zamanda evrenin bir amaca sahip olduğunu ve varlıkların tesadüfen hedeflerine yönelmediklerini, aksine Allah’ın varlıklara yönelik vahyi olan tekvinî hidayetiyle bunun gerçekleştiğini gösteren delillerden biridir. Elbette vahyin farklı derece ve mertebeleri vardır; cansız varlığa yönelik vahiy ile bitkiye ve diğer varlıklara yönelik vahiy aynı derecede değildir. Nitekim bitkide ve benzeri varlıklarda bulunan hidayet, cansız varlıkta bulunmamaktadır.[2]
Vahyin en yüksek derecesi, yalnızca peygamberler (a.s.) silsilesine özgü olan vahiydir ve bundan maksat, manaların Allah tarafından peygamberin kalbine ilka edilmesi ve Allah’ın onunla konuşmasıdır.[3] Bu vahiy, insan türünün ilahî hidayete duyduğu ihtiyaca dayanmaktadır; böylece insan bir taraftan duyular ve maddiyat ufkunun ötesinde bulunan bir hedefe doğru yönlendirilir, diğer taraftan da toplumsal hayatının, yani ilahî bir kanuna sahip olma ihtiyacının karşılanmasına olumlu cevap verilmiş olur. Dolayısıyla vahiy, peygamberin (s.a.a.) vicdan ve iç dünyasının gayb ve melekût âlemiyle bağlantı kurması yoluyla ilahî hidayeti almasıdır ve peygamber, insanlar âlemi ile gayb âlemi arasında bir vasıtadır. Elbette ileride, kâmil insanların da vahyin bazı mertebelerini alma şerefine erişebileceklerini açıklayacağız.[4]
Hz. Peygamber’in (s.a.a.) sözlerinden de esas itibarıyla vahyin, mahiyet bakımından insana yapılan diğer ilkalardan farklı olmadığı, aksine derece bakımından farklı olduğu anlaşılabilir. Örneğin Hz. Peygamber (s.a.a.) bir hadisinde şöyle buyurur: “Sâdık rüya, nübüvvetin yetmiş cüzünden bir cüzdür.”[5] Bu hadis, peygamberlere yönelik vahyin güçlü bir derece ve ışıl ışıl nurlu tezahürler olduğunu, herkesin bu nurun ışığından yararlandığını ve ondan nasiplendiğini ifade etmektedir.
Bu doğrultuda, burada Kur’an-ı Kerim’de vahyin kullanıldığı anlamları incelemek uygun olacaktır.[6]
Vahiy, Allah’ın kelamında aşağıdaki anlamlarda kullanılmıştır:
İçgüdü yoluyla hayvanın anlayışına ilka anlamında: «وَ اَوْحى ربُکَ إلى النَّحلِ»؛[7] Rabbin bal arısına vahyetti; yani örneğin yuvasını nasıl yapacağını ona öğretti.
Rüya yoluyla ilka anlamında: «و اَوْحَیْنا الى اُمّ موسى»؛[8] Musa’nın annesine [rüyada] vahyettik.
Vesvese anlamında: «اَلا إنَّ الشیاطینَ لیوحونَ الى اولیائهم»؛[9] Bilin ki şeytanlar kendi dostlarına vahyederler (vesvese verirler).
İşaret yoluyla ilka anlamında: «فأَوحى الیهم أن سَبّحوا بُکرةً و عَشِیّاً»؛[10] Böylece onlara, sabah ve akşam tesbih etmelerini vahyetti (işaret etti).
Vahyin en yüce türü, Allah’ın peygamberler ve resullerle konuşması anlamındadır: «و ما کان لبشرٍ اَن یکلمّه اللَّهُ اِلا وحیاً»؛[11] Hiçbir beşer yoktur ki Allah onunla vahiy yoluyla konuşmasın.
Vahyin içsel olmasından maksat şudur: Peygamberler vahyi zahirî duyuları aracılığıyla almıyorlardı; aksine onu bâtın yoluyla alıyorlardı. Kur’an-ı Kerim de bu konuda “kalp” ifadesini kullanmaktadır: «نزل به الروح الامین على قلبک».[12] Buradaki kalpten maksat; bâtın, nefis ve ruhtur.
Diğer taraftan vahiy, başka bir âlemle temas olduğundan, vahyin “dışsal” olduğu da söylenmektedir.
Bir öğreticisinin bulunmasından maksat şudur: Peygamberlerdeki vahiy, hayvanlardaki içgüdüler gibi eğitim ve öğretimin söz konusu olmadığı bir şey değildir. İlham türünden de değildir [insanlarda ve bazı bilim insanlarında meydana geldiği şekilde]; çünkü ilhamda insan yalnızca bilmediğini hisseder ve birdenbire zihnine bir şey gelir, ancak bir öğreticiyle karşı karşıya olduğunu hissetmez. Peygamberler (a.s.) ise öğreticinin varlığını hissederler: «علمه شدید القوى»،[13] «علمّک مالم تکن تعلم».[14]
Şuur ve farkındalıktan maksat şudur: Peygamber (s.a.a.) vahyi aldığı sırada, bu bilgileri başka bir yerden aldığının farkında ve şuurundadır. Tıpkı bizim bir öğretmenin yanında ders görürken onun karşısında oturduğumuzu ve onu dinlediğimizi fark etmemiz gibi; ancak şu farkla ki peygamberin öğretmeni bu âlemde değildir.
Vahiy vasıtasını idrak etmekten maksat şudur: Bazen vahiy, doğrudan Allah tarafından değil, başka bir varlık aracılığıyla peygambere (s.a.a.) ilka edilir. Bu varlığa bazen “Rûhu’l-Emîn”, bazen “Rûhu’l-Kudüs”, bazen de “Cebrâil” adı verilmiştir. Peygamber onun da farkındadır. Fakat içgüdülerde ve bireysel ilhamlarda durum böyle değildir ve kişi herhangi bir öğreticinin varlığını hissetmez.[15]
Vahiy kavramı açıklığa kavuştuktan sonra, sorunun ikinci bölümüne, yani vahyin peygamberlere nasıl ve ne şekilde indiği konusuna geçiyoruz.
Kur’an-ı Kerim’de vahyin insana inişinin üç şekline işaret edilmiştir:
Açıktır ki son iki türde —birinci türün aksine— Allah ile peygamber (s.a.a.) arasında perde ve vasıta söz konusudur. Elbette perde ve vasıtanın anlamı, vahyi alan kişinin ilahî kelamla doğrudan irtibat kurmasına engel olması değildir. Aksine açıktır ki konuşan Allah’tır; ancak ilahî hikmet ve meşiet gereği peygamber perdeye veya vasıtaya yönelir ve Hak Teâlâ’nın mesajını perde arkasından yahut vasıtanın dilinden işitir. Burada da resulün, Allah’ın mesajını ve mutlak Feyyâz’ın sözünü doğrudan aldığı açıktır. Dolayısıyla resul perdeye yönelirse, vahyin perde arkasından olduğu söylenir; eğer ona yönelmezse, vahiy onun açısından vasıtasız ve doğrudandır. Vahyin Cebrâil (a.s.) vasıtasıyla geldiği yerde de vahyi alan kişi vasıtaya dikkat etmezse, vahiy Allah tarafından vasıtasız olacaktır.
Gerçekte vahiy meleği, ilahî mesajın tecelli ettiği bir kaptır; yoksa bu mesajı kendi idrak alanı aracılığıyla alıp daha sonra kendi ifade araçlarıyla açıklayan biri değildir. Dolayısıyla vahiy meleğinin “emin” olduğu söylendiğinde, bunun anlamı insanlar arasındaki yaygın emanetçilik değildir; yani emanetin sahibinden emanetçiye aktarılması anlamında değildir. Çünkü böyle bir durumda, emanetçi masum ve her türlü ihanetten korunmuş olsa bile, özünde ihanet edebilme kabiliyeti bütünüyle ortadan kalkmış olmaz. Oysa melek konusunda durum farklıdır. O esasen yaygın anlamıyla alan ve aktaran değildir; Allah ile resul arasında bu anlamda bir vasıta değildir; aksine vahyin tecelli ettiği ve ilahî ilmin zuhur ettiği bir kaptır. Tıpkı ilahî kalemin üzerine yazı yazdığı bir sayfa gibidir. Peygamber (s.a.a.) bu tecelli kabına ve aynaya dikkat ederse, Allah’ın resulle konuşmasının melek aracılığıyla gerçekleştiği söylenir. Eğer resul —ilahî ilmi ve vahyin içeriğini bu kapta almış ve bu aynada yansımış olarak gördüğü hâlde— ona yönelmez ve yalnızca vahyin kaynağına ve mesajın içeriğine dikkat ederse, bu vahiy onun açısından vasıtasızdır. Tıpkı aynada görüntüyü gören fakat aynanın kendisinden gafil olan bir kimse gibi.[16]
Bu nedenle bazıları şöyle demiştir: Vahyin bütün iniş şekillerini Allah tarafından vasıtasız olarak değerlendirmek mümkündür.[17] Bu sebeple Kur’an’ın başka ayetlerinde de bütün vahiyler Allah’a nispet edilmiştir ve bu nispet mecazî değildir. Örneğin: «انا اوحینا الیک کما اوحینا الى نوح و النبیین من بعده».[18]
Belirtmek gerekir ki vahiy, husûlî bilgi türlerinden değildir,[19] aksine bir tür şuhûdî ve huzûrî bilgi ve dış gerçeklik ile gayb âlemine yönelik tam bir keşiftir. Bu keşif, varlık hakikatlerinin keşfeden kişinin huzurunda bulunması sebebiyle, zatı itibarıyla doğruluk ve yanlışlık ihtimali taşımaz. Onda en küçük bir hatanın dahi tasavvur edilmesi, vahyin esaslarının veya onun hakikatinin inkâr edilmesi anlamına gelir. Bu nedenle felsefî delillere, varlık âleminin mertebelerine, bilginin derecelerine ve insanın önündeki açık tekâmül alanına dayanarak —Kur’an ayetleriyle de uyumlu olan— şu sonuca ulaşılabilir: İnsan, yükselen ve tekâmül eden seyriyle öyle bir makama ulaşabilir ki Hazret-i Hakk’ın huzuruna erişir, ilahî ilmi vasıtasız olarak alır ve Allah onunla konuşur; bunun için duyularla algılanabilen sesli lafızlara ihtiyaç duyulmaz ve ilmî suretlerin aracılığına da gerek kalmaz. İşte bu varoluş mertebesinde ve ruhî yücelikte insan, çokluklardan uzaklaşır ve O’ndan başka her şeye bağlılıktan özgürleşir; her türlü vesvese, sapma ve hatadan korunmuş olur. Bu da peygamberlerin ismet makamının kendisidir.
Bu açıklamayla şu temel noktalara ulaşmış oluruz:
[1]. Râgıb İsfahânî, el-Müfredât, s. 515, “Vahy” maddesi.
[2]. Mutahharî, Murtaza, Mecmûa-yi Âsâr, c. 4, s. 410, Tahran, Sadra.
[3]. Her ne kadar vahyin hakikatini ve onun iniş keyfiyetini idrak etmek kolay, hatta mümkün bir iş olmayacak olsa da.
[4]. Her ne kadar Allâme Tabâtabâî (r.a.) şöyle buyurmuşsa da: Dinî edep, “vahiy” kelimesinin peygamberlere ve resullere ilka edilen kelam dışında kullanılmamasını esas almıştır. Tabâtabâî, Seyyid Muhammed Hüseyin, el-Mîzân fî Tefsîri’l-Kur’ân, c. 12, s. 292, Kum, İslâmî Yayınlar Bürosu, 5. baskı, 1417 h.k.
[5]. Sadûk, Muhammed b. Ali, Men Lâ Yahduruhu’l-Fakîh, c. 2, s. 585, Kum, İslâmî Yayınlar Bürosu, 2. baskı, 1413 h.k.
[6]. el-Mîzân fî Tefsîri’l-Kur’ân, c. 12, s. 292.
[7]. Nahl, 68.
[8]. Kasas, 7.
[9]. En‘âm, 121.
[10]. Meryem, 11.
[11]. Şûrâ, 51.
[12]. “Rûhu’l-Emîn ve Cebrâil (a.s.), ey Peygamber, Kur’an-ı Kerim’i senin kalbine indirdi ki uyarıcılardan olasın.” Şuarâ, 193.
[13]. Necm, 5.
[14]. Nisâ, 113.
[15]. Mecmûa-yi Âsâr, c. 4, s. 411-414.
[16]. Hâdevî Tahrânî, Mehdî, Mebânî-yi Kelâmî-yi İctihâd, s. 76-77, Kum, Hâne-i Hired, 3. baskı, 1385 h.ş.
[17]. el-Mîzân fî Tefsîri’l-Kur’ân, c. 4, s. 149-150.
[18]. Nisâ, 163.
[19]. Husûlî bilgide yalnızca bilinen şeyin bir sureti bizim erişimimizdedir ve bilinen şeyin kendisi bil-araz bizim erişimimizin dışındadır; yani kendimizi vasıtanın elinden kurtaramayız ve eşyanın gerçekliğiyle irtibat, ancak bu ilmî suret aracılığıyla kurulur. Bir hata meydana gelirse biz yanılmış oluruz ve dış gerçekliğe ulaşamayız. Bunun sebebi, ilmî suretin aracılığı ve onu dış dünyaya tatbik ederken yaptığımız yanlış yorumdur.
[20]. Mebânî-yi Kelâmî-yi İctihâd, s. 78. Daha fazla bilgi için bkz.: Hâdevî Tahrânî, Mehdî, Te’emmulât der İlm-i Usûl-i Fıkh, 4. Defter, “Vahy-i Şuhûd-i Gayb” makalesi.
