Allah’ı arama, Allah’a ibadet etmeye yönelme ve her türlü kusurdan, hurafeden ve cehaletten arınmış temiz dini kabul etme, insanın varlığında fıtrî bir olgudur. Yüce Allah Kur’an-ı Kerim’de şöyle buyurur:
«فَأَقِمْ وَجْهَک لِلدِّینِ حَنیفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیها لا تَبْدیلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلِک الدِّینُ الْقَیمُ وَ لکنَّ أَکثَرَ النَّاسِ لا یعْلَمُونَ
Öyleyse yüzünü, Allah’ı birleyici olarak dosdoğru dine çevir! Bu, Allah’ın insanları üzerinde yarattığı fıtrattır. Allah’ın yaratışında hiçbir değişiklik yoktur. İşte dosdoğru din budur; fakat insanların çoğu bilmez!» (Rûm/30)
Başka bir ayette de Allah’ın, bu âlemden önceki bir âlemde kendi marifetini bütün insanlara sunduğunu; onların Yüce Rablerini bütün sıfatlarıyla tanıdıklarını ve bu tanımayı ikrar ettiklerini buyurur.[1]
وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّک مِنْ بَنی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلی أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکمْ قالُوا بَلی شَهِدْنا أَنْ تَقُولُوا یوْمَ الْقِیامَةِ إِنَّا کنَّا عَنْ هذا غافِلین
Hani Rabbin, Âdemoğullarının sırtlarından zürriyetlerini almış ve onları kendilerine şahit tutmuştu (ve şöyle buyurmuştu): «Ben sizin Rabbiniz değil miyim?» Onlar: «Evet, şahitlik ederiz!» dediler. (Bunu, sakın) kıyamet günü: «Biz bundan habersizdik (ve fıtrî tevhid ahdinden bilgisiz kalmıştık)» demeyesiniz (diye yaptı). (A’râf/172)
Şimdi üzerinde düşünülmesi gereken nokta şudur: Allah’ı aramanın, hatta «temiz dini kabul etmenin» fıtrî olmasına ve Allah katında kabul edilecek tek temiz dinin «İslam» olmasına rağmen,[2] neden birçok insan dini veya temiz ve hakiki dini kabul etmekten kaçınmaktadır?
Bu konunun etkenleri her bireyin iç ve dış yönleriyle ilgilidir; ancak biz burada daha çok dış etkenleri özetle ele almayı amaçlıyoruz.
İnsanların hidayete ermesinde ve dini kabul etmesinde birçok etken etkili olsa da bunların en önemlisi, insanın bizzat hidayete ermeyi istemesi veya nefsânî arzularına uyması sebebiyle hidayeti istememesidir.
«لا إِکراهَ فِی الدِّینِ قَدْ تَبَینَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَی – Dinde zorlama yoktur. (Çünkü) doğru yol, sapkınlık yolundan açıkça ayrılmıştır.» (Bakara/256)
«إِنَّ الَّذینَ ارْتَدُّوا عَلی أَدْبارِهِمْ مِنْ بَعْدِ ما تَبَینَ لَهُمُ الْهُدَی الشَّیطانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَ أَمْلی لَهُم – Hidayet kendilerine açıkça belli olduktan sonra hakka sırt çevirenlerin çirkin amellerini şeytan kendilerine süslü göstermiş ve onları uzun emellerle aldatmıştır!» (Muhammed/25)
Kur’an, insanların hidayete ermemesinin en önemli sebebini «hevâ ve hevese uymak» olarak görür.
Tefsîr-i Numûne’de bu hususta şöyle denilmiştir:[3]
Furkân suresinin 42. ayetinde müşriklerin şu sözünü nakleder: «Eğer ilahlarımıza tapmakta direnmeseydik, neredeyse bizi onlardan saptıracak ve onlarla bağımızı koparacaktı – إِنْ کادَ لَیضِلُّنا عَنْ آلِهَتِنا لَوْ لا أَنْ صَبَرْنا عَلَیها»
Kur’an 43. ayette onların sözlerine şöyle cevap verir: Hitabını Peygamber’e yönelterek, hem onu teselli etmek hem de onların Peygamber’in davetini kabul etmemelerinin asıl sebebini açıklamak üzere şöyle buyurur: «Hevâsını kendisine ilah edineni gördün mü?! – أَ رَأَیتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ.» «Bu hâliyle sen onu hidayete erdirmeye ve onu korumaya güç yetirebilir misin?! – أَ فَأَنْتَ تَکونُ عَلَیهِ وَکیلًا.»
Yani onlar senin davetin karşısında alay, inkâr ve türlü muhalefetlere girişmişlerse bunun nedeni senin mantığının zayıf, delillerinin ikna edici olmaması veya dininde şüphe ve tereddüde yer bulunması değildir; aksine bunun sebebi onların akıl ve mantığın buyruğuna uymamaları, mabutlarının kendi hevâları olmasıdır.
Kur’an’ın beyanında hevâya tapmak bütün sapkınlıkların kaynağıdır:
1) Gaflet ve habersizlik: «وَ لا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِکرِنا وَ اتَّبَعَ هَواهُ – Kalbini bizi anmaktan gafil bıraktığımız ve kendi hevâsına uyan kimseye itaat etme.» (Kehf/28)
2) Küfür ve imansızlık: «فَلا یصُدَّنَّک عَنْها مَنْ لا یؤْمِنُ بِها وَ اتَّبَعَ هَواهُ – Ona inanmayan ve kendi hevâsına uyan kimse, seni kıyamete iman etmekten alıkoymasın.» (Tâhâ/16)
3) En kötü sapkınlık: «وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ بِغَیرِ هُدی مِنَ اللَّهِ – Allah’tan bir hidayet olmaksızın kendi hevâsına uyandan daha sapkın kim vardır?» (Kasas/50)
4) Hak arayışının karşıtı: «فَاحْکمْ بَینَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَ لا تَتَّبِعِ الْهَوی فَیضِلَّک عَنْ سَبِیلِ اللَّهِ – İnsanlar arasında hak ile hükmet ve hevâya uyma; yoksa seni Allah’ın yolundan saptırır.» (Sâd/26)
5) Adaletin önündeki engel: «فَلا تَتَّبِعُوا الْهَوی أَنْ تَعْدِلُوا – Hevâya uymak, adaleti uygulamanıza engel olmasın.» (Nisâ/135)
6) Fesadın bütün varlık âlemine yayılması: «وَ لَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْواءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِیهِنَّ – Eğer hak onların hevâ ve heveslerine uysaydı gökler, yer ve bunlarda bulunan herkes fesada uğrardı.» (Mü’minûn/71)
İslami rivayetlerde de bu konuda sarsıcı ifadeler görülmektedir:
Emîrü’l-Mü’minîn Ali aleyhisselamdan nakledilen bir rivayette şöyle okuruz: «الهوی عدو العقل – Hevâya tapmak aklın düşmanıdır.»
Yine aynı Hazret şöyle buyurur: «لا دین مع هوی * و لا عقل مع هوی – Hevâya tapmakla ne din ne de akıl bir arada bulunur.»
Tefsîr-i Numûne metninin sonu
Eğer dinî dünya görüşü, Allah’ın ve insanın konumu ve bu ikisi arasındaki ilişki hakkında açık ve kesin bir açıklama sunmaz; vahyin boyutlarını, insanın tekâmülü yolundaki aracılığını, imamın insanın hidayetindeki rolünü, meadı ve bununla ilgili konuları izah etmez ve yüzeysel bakarsak İslam’ın avamca ve muğlak bir tasvirini sunmuş oluruz. Dinin böyle bir tasviri, başta öğrenciler ve üniversite mezunları olmak üzere birçok insanın dinden kaçmasına yol açacaktır. Dinin esaslarını oluşturan bu tür konular, İslam’ın doğuşundan bugüne kadar Kur’an’da, rivayetlerde, kelâm, felsefe ve irfan kitaplarında en iyi ve en uygun burhanlarla ele alınmıştır. Bu alanda Kur’an-ı Kerim, tefsirler ve rivayet kitapları üzerinde derinlemesine inceleme yapıldıktan sonra dinin esasları ile mebde ve mead konularında kaleme alınmış sağlam kitaplara başvurulması yeterlidir.
Saf İslami öğretiler ve inanç esasları hakkında ileri sürülen burhanlar konusunda doğru bilgiye sahip olmamak yalnızca halka özgü değildir. Birçok öğrenci, üniversite öğrencisi ve hatta eğitimci de bu zayıflıktan mustariptir.
Şehit Mutahharî şöyle buyurmuştur: «Din eğitimcileri öncelikle kendileri âlim, araştırmacı ve din uzmanı olmaya çalışmalı; din adına insanların zihinlerine akıl dışı kavramlar ve anlamlar sokmamalıdırlar; çünkü aynı akıl dışı anlamlar din karşıtı hareketlerin kaynağı olur. İkinci olarak, çevreyi ıslah etmeye çalışmalı ve mümkün olduğu ölçüde çevrenin kirlerini azaltmalıdırlar. Üçüncü ve hepsinden daha önemli ve üstün olarak, din adına ve din namına insanların fıtratıyla çatışmamalı ve mücadele etmemelidirler. İşte o zaman insanların «یدْخُلُونَ فی دینِ اللَّهِ أَفْواجا – bölük bölük Allah’ın dinine girdiklerini» göreceklerdir.»[4] (Nasr/2)
Ne yazık ki bilimin bütün dallarının uzmanlaştığı bir dünyada «dinî ilimler» en mazlum ilimlerdir; çünkü her toplumsal gruptan herkes, en az dinî bilgiyle din hakkında görüş bildirmeyi kendinde hak görmektedir. Bu durum birçok sapkınlığa ve insanların ve bu kavramları dinleyenlerin İslam’dan uzaklaşmasına yol açmaktadır. Bir kişi başka bilimlerde uzman olsa da dinî konularda inceleme yapmamış olabilir; bu durumda dinî meseleler hakkındaki görüş ve açıklamalar işin uzmanlarına bırakılmalıdır. Örneğin hiç kimse beyin ve sinir cerrahisi için fizik bilginlerine gitmez; bu kişi dünyanın en büyük fizikçisi olsa bile!
Üstat Mutahharî kuddise sirruh bu konuda şöyle buyurur:[5]
Bu meseleler, özellikle de İslam ilahiyatı açısından doğru bir tasavvura sahip kişilerin son derece az olduğu benim için apaçık ortadadır. Merhum Pakistanlı Dr. Muhammed İkbal gerçekten düşünür ve mütefekkir bir kişidir; ancak bu büyük insan İslam felsefesini tanımıyordu. (O), İran’da Felsefenin Seyri adlı bir kitap yazmıştır ki bu kitap, «İran’da felsefenin seyri» dışında her şeye daha çok benzemektedir.
Bu büyük insanın Dinî Düşüncenin İslam’da İhyası adıyla tercüme edilip yayımlanan derlemesinde «Dinî Tecrübenin Tecellilerinin Felsefi Ölçütü» başlıklı bir makalesi vardır. O makalede Allah’ın varlığını ispatlayan bazı felsefi burhanları, bunlar arasında meşhur vücûb ve imkân burhanını – o kitabın ifadesiyle «kozmolojik burhanı» – ve diğer bir burhan olan nizam burhanını – o kitabın ifadesiyle «teleolojik burhanı» – eleştirir.
İkbal’in ifadeleri üzerinde düşünmek, onun bu meseleler hakkında doğru bir tasavvura sahip olmadığını ve özellikle bunların İslami anlamından hiçbir şekilde haberdar bulunmadığını gösterir.
Şehit Allâme Ayetullah Mutahharî’nin sözlerinin sonu
Bazıları dinin günümüz insanının hayatında bir işlevi bulunmadığını sanır ve şöyle der:
«Geçmişte hayat, bir yandan binlerce musibet ve sorunla, diğer yandan binlerce mesele ve bilinmeyenle karşı karşıyaydı; insan kendini aciz, muhtaç ve mütevazı görüyordu. Sorunların ve çaresizliklerin giderilmesini, bilinmeyenlerin ve belirsizliklerin çözülmesini tanrılardan, doğaüstü varlıklardan ve din adamlarından istiyordu… Yeryüzünde de işlerin yönetimi ve düzeni az çok dinî kurumların elindeydi. Dolayısıyla bu hususlara özel bir ihtiyaç ve ünsiyet duyuyordu. Fakat daha sonra sanayideki ilerlemeler, doğa etkenleriyle mücadele ve insanı savunma araçlarının gelişip olgunlaşması sonucunda insan nispeten müreffeh ve güvenli bir hayata kavuştu; bilimsel keşifler de kendi payına birçok sırrın ve bilinmeyenin perdesini kaldırdı… Öte yandan toplumsal ve medeni işler dinî kurumlardan ayrılınca, zamanla halk arasında Allah’a, dine ve dinî âdetlere karşı bir ihtiyaçsızlık, hatta ilgisizlik hâli yayıldı.»[6]
Bilimsel ilerlemelerin insanın doğaya ve onun kaynaklarına büyük ölçüde hâkim olmasını sağladığı doğrudur; ancak insan henüz kendi ruhsal sorunlarının üstesinden gelememiştir ve bilim ile sanayi tek başına insanın ruhsal ve manevi huzurunu sağlamaya muktedir değildir. Kısacası kaygı ve sıkıntı, gelişmiş ve medeni ülkelerin sahnesinden hiçbir biçimde çekilmemiştir. Beşerî bilim, sanayi, hukuk, yargı, ekonomi ve siyaset düzenleri; insanın arzuladığı ve işlerin sağlıklı biçimde yürütülmesi ile ilerlemesi için ihtiyaç duyulan güveni, emniyeti ve irtibatı hiçbir şekilde meydana getirmemiştir; aksine bu konuda var olanlar geçmişin mirasıdır.
Dünyanın mevcut durumuna bakıldığında, insan toplumunun sarayını oluşturan sağlam ve sağlıklı bağlarda yalnızca gevşeme ve çözülmenin meydana gelmekle kalmadığı, aynı zamanda onun içinin de günden güne boşaldığı açıkça görülür. Ahlaki temellerin, ideallerin ve geleneklerin ortadan kalkması veya zayıflamasıyla medeni milletlerin duygularında, zihinlerinde ve eylemlerinde bir dizi ruhsal ve düşünsel boşluk ortaya çıkmış ve çıkmaktadır.
İnsan bilimi ve aklının tekâmülündeki değişim eğrisi, on dokuzuncu yüzyıldan itibaren önceki yüzyıllara kıyasla baş döndürücü bir üstel hızla yükselmektedir. «Arthur Koestler» [7], insan aklının bu yükselen eğrisinin karşısına, yine bu yüzyıllarda baş döndürücü biçimde alçalan ve son iki yüzyıl insanının karakter ve ahlakını gösteren bir düşüş eğrisi koyar. Bilimin din ve ahlakın yerini alması, hayat seviyesini yükseltmiş ve insanı doğaya egemen kılmış olsa da bunun aksine insanın kendisine, şehvetlerine ve eğilimlerine egemen olmasını sağlamamıştır. Çağımızın krizi, görünüşe göre din ve ahlakın yerini alan bilimin bütün görevleri yerine getirmeye muktedir olmamasından kaynaklanmaktadır.
Şehit Ayetullah Mutahharî, Batı felsefesinin doğru bir dünya görüşü sunmadaki yetersizliği hakkında şöyle der: «Avrupa’da büyük gürültü koparan birçok felsefi kavram, İslam felsefesinin en sıradan meseleleri arasındadır. Batı felsefesinin tercümelerinde, Avrupa’nın çok büyük filozoflarından felsefi görüşler olarak nakledilen gülünç hususlarla karşılaşıyoruz; ayrıca (Batılı) filozofların ilahî meselelerde bazı sorunlara düştüğünü ve bunları çözemediğini gördüğümüz hususlarla da karşılaşıyoruz. Yani onların felsefi ölçütleri yetersizdi. Bu yetersizliklerin düşünsel zemini materyalizmin lehine hazırladığı açıktır.» [8]
Şehit Mutahharî, Batılı filozofların iyi biçimde açıklayamadıkları en önemli felsefi konulardan bazılarını ele almıştır.
Allah’ın varlığını ispatlayan delillerin, özellikle de nizam burhanının sağlam olmadığı hakkında ileri sürülen ve Batılı ilahî ekollerin cevap veremediği şüpheler de materyalizme yönelişin sebepleri arasındadır. [9]
Bizim toplumumuzda bu sorun, Batılılaşma ve kendine yabancılaşma sebebiyle özgün dinî metinlere başvurmak yerine Batı felsefesine yöneldiğimiz zaman ortaya çıkar.
Materyalizme yöneliş etkenlerinden biri, duygusal açıdan insanın yakasına yapışan boşluklardır. Bu boşlukların oluşmasında ve büyümesinde birçok etken rol oynar. Bunlardan biri sert huyluluktur. Bir kişinin babası dindar fakat sert huylu ve duygusuzsa çocukları genellikle az duygulu yetişir ve onlara dinî inançların babanın sert tepkilerinin kaynağı olduğu telkin edilir.
Kur’an, Peygamber sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellemin çekiciliği ve güzel ahlakının insanların dine yönelmesindeki etkisi hakkında şöyle buyurur: «وَ لَوْ کنْتَ فَظًّا غَلیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِک – Eğer kaba ve katı yürekli olsaydın insanlar çevrenden dağılırlardı.» (Âl-i İmrân/159)
Din ve dinî inançlar hakkında tahrif, eksiklik ve hurafeyle karışmış yanlış ve bulanık bir tasvir sunmak – iç ve dış düşmanlar tarafından kasıtlı, cahiller ve uzman olmayanlar tarafından ise istemeden – dinî öğretilerin halk, özellikle de eğitimli kesim tarafından kabul edilmemesi üzerinde doğrudan etkilidir. Bu meselenin tarihî kökleri vardır. Bunun bir örneği, Yahudilerin yönteminde ve İslam Peygamberi sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellemi tasdik etmemek için Tevrat’ta yaptıkları tahriflerde görülebilir.
Ayetullah Mutahharî, bazı yanlış düşünceli tebliğcilerin din hakkında sundukları yanlış tasvir konusunda şöyle buyurur:[10]
Dinden yüz çevirme ve uzaklaşmanın sebeplerinden bir diğeri, akılsız bazı din davetçilerinin ve tebliğcilerinin din ile insanın diğer fıtrî ve doğal içgüdüleri arasında meydana getirdikleri savaş ve çatışmadır. Onlar dini, diğer içgüdüleri ıslah ve dengede tutan bir unsur olarak tanıtmak yerine, insanın diğer fıtratlarına karşıt, aykırı ve düşman olarak tanıtırlar.
İnsanın birçok fıtrî eğilimi vardır. İnsanın yaratılışına birçok şeye yönelme eğilimi yerleştirilmiştir. Bütün bu eğilimler, insanın tekâmül yolculuğunda ihtiyaç duyduğu hususlarla ilgilidir; yani insanın varlığına öldürülmesi ve yok edilmesi gereken hiçbir boş ve anlamsız eğilim konulmamıştır; tıpkı insan bedeninde de boş ve yararsız hiçbir uzvun yaratılmamış olması gibi. İnsanın yaratılışında birçok eğilim vardır; servet arzusu, toplumsal itibara yönelme, ilme ve hakikat arayışına eğilim, aile kurma ve eş seçme isteği ve benzerleri bunlardandır. Dinî eğilim de insanın doğal eğilimlerinden biridir. Bu eğilimlerin hiçbiri birbiriyle savaş hâlinde değildir. Aralarında gerçek bir karşıtlık ve çelişki yoktur. Her birinin bir payı, nasibi ve hakkı vardır. Her birinin payı, nasibi ve hakkı adaletle verilirse aralarında tam bir uyum kurulur. Uyumsuzluk, huzursuzluk, savaş ve çatışma; insan bazı eğilimlerin payını diğerine vermek, birini aç bırakmak ve diğerini gereğinden fazla doyurmak istediğinde ortaya çıkar. İslam dininin özelliklerinden biri, insanın bütün fıtrî eğilimlerini dikkate alması, hiçbirini göz ardı etmemesi ve hiçbirine doğal hakkından daha fazla pay vermemesidir. İslam kanunlarının fıtrî olmasının anlamı, bu kanunların insan fıtratıyla uyumlu ve ona karşıt olmamasıdır; yani İslam, iman ve Allah’a ibadet açısından fıtrî bir duyguyu geliştirmesinin yanı sıra kanun ve düzenlemeler bakımından da insanın fıtratı, doğası ve gerçek ihtiyaçlarıyla uyumludur.
Bazı mukaddes görünümlüler ve din tebliğcisi olduğunu iddia edenler, din adına her şeyle savaşa girişirler; sloganları şudur: «Dindar olmak istiyorsan her şeye sırtını dön; mal ve servetin çevresinde dolaşma; itibar ve makamı terk et; eşini ve çocuklarını bırak; en büyük perde ve sapkınlık sebebi olan ilimden kaç; neşeli olma ve sevinme; halktan kaç ve inzivaya sığın ve benzeri.» Dolayısıyla bir kimse dinî içgüdüsüne olumlu cevap vermek isterse her şeyle savaş hâlinde olmalıdır. Açıktır ki zühdün anlamı geçim araçlarını ve toplumsal konumu terk etmek, inzivaya çekilmek ve diğer insanlardan yüz çevirmek olduğunda; cinsel içgüdü pis sayıldığında ve bütün ömrünü bekâr geçiren kişi en temiz insan kabul edildiğinde; ilim dinin düşmanı olarak tanıtılıp âlimler ve bilginler din adına ateşe atıldığında veya başları giyotin altında kesildiğinde insanlar kesinlikle ve hiç şüphesiz dine karşı kötü bir kanaat besleyecektir.
Şehit Allâme Ayetullah Mutahharî’nin sözlerinin sonu
Batılı düşünürler arasında dinin ortaya çıkış kaynağı hakkında bazı teoriler ileri sürülmüştür. Bazıları dini insanın varoluş hakikatleri konusundaki cehaletinden, bazıları insanın tanrılardan korkmasından doğmuş saymış; bir grup onu düzensizliklere karşı bir tepki, bir başka grup ise sınıfsal ayrıcalıklar elde etme yolunda bir etken olarak zikretmiştir. [11]
Şehit Mutahharî’nin bu husustaki beyanı şöyledir:[12]
Bu çeşitli varsayımların aktarılmasından en azından şu kadarını çıkarabilirsiniz: Batı dünyasında din karşıtları arasında görüş birliği yoktur; karşıtların her biri kendine özgü bir şey söylemiştir.
Freud şöyle dedi: «Din ne korkudan ne cehaletten kaynaklanır; ne düzensizliklere karşı bir tepkidir ne de sınıfsal ayrıcalıklar kazanma yolunda bir etkendir.»
O, toplumdaki bütün olayları cinsel içgüdüyle tahlil edip açıkladığı gibi dini de bu yolla açıklamak istedi ve sonuçta şöyle dedi: «İnsan toplumda cinsel açıdan bazı mahrumiyetler yaşar; bunlar içgüdünün geri itilip bilinçaltına gitmesine yol açar. Oraya gittiğinde toplumsal bağlar dışarı çıkmasını engeller; ancak bu durumda mahrumiyetler başka yollardan ve başka biçimlerde ortaya çıkar ki bunlardan biri dindir. Dinin kökü cinsel eğilimdir, başka bir şey değil.»
O ayrıca şöyle diyordu: «Ahlakın kökü de cinsel eğilimlerdir; bilimin kökü de cinseldir.»
Ona: «Sizce din halkın arasından ne zaman kalkacaktır?» diye sorsaydık,
Şöyle derdi: «Hiçbir cinsel mahrumiyet kalmayacak biçimde mutlak cinsel özgürlük verin; o zaman din de var olmayacaktır.»
Ancak çok geçmeden Freud kendisi de kendi sözünden pişman oldu. Öğrencileri de bu görüşünü kabul etmediler. İşte burada dinin fıtrî olduğu ve dinin insanın yaratılışının bir parçası bulunduğu teorisi ortaya çıkar.
Şehit Allâme Ayetullah Mutahharî’nin sözlerinin sonu
Her bireyin sınırlı bir varoluşsal genişliği ve kapasitesi vardır; bunun ötesine güç yetiremez ve tahammül edemez.
Elbette bu kapasite, ilim edinme ve salih amel sayesinde genişletilip artırılabilir.
İmam Sâdık aleyhisselam şöyle buyurmuştur: «Bir gün Ali bin Hüseyin aleyhimesselamın yanında takiyyeden söz açıldı. O Hazret şöyle buyurdu: Allah’a yemin olsun ki Ebû Zer, Selman’ın kalbinde olanı bilseydi onu öldürürdü; hâlbuki Peygamber sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem bu ikisi arasında kardeşlik bağı kurmuştu. Öyleyse diğer insanlar hakkında ne düşünürsünüz? Âlimlerin ilmi gerçekten zor ve kabulü güçtür; mürsel bir peygamber, mukarreb bir melek veya Allah’ın kalbini imanla sınadığı mümin bir kul dışında hiç kimse ona tahammül edemez. Ardından şöyle buyurdu: Selman’ın âlimlerden sayılmasının nedeni, onun biz Ehl-i Beyt’ten bir kişi olmasıdır; onu bu sebeple âlimler arasında saydım.»[13]
Usûl-i Kâfî kitabında bu rivayetin şerhinde şöyle denilmiştir: «Selman’ın kalbinde bulunan şeyden maksat, Allah ve Peygamber sallallahu aleyhi ve âlihi ve sellem hakkındaki marifet dereceleri, kaza ve kaderin çetin meseleleri ve benzerleridir. Selman bunları Ebû Zer’e söyleseydi Ebû Zer onu yalancılık ve irtidatla itham eder, öldürülmesine hükmederdi; yahut o konuları başkalarına söyler, onlar da Selman’ı öldürürdü. Nitekim Selman razıyallahu anh kendi hutbesinde şöyle der: Bana çok ilim verildi. Bildiklerimin tamamını size söylesem bir grup, ‘Selman delirmiştir’ der; başka bir grup ise, ‘Allah’ım, Selman’ı öldüreni bağışla’ der.»[14]
Yine o Hazret şöyle buyurmuştur: «مَا کلَّمَ رَسُولُ اللَّهِ ص الْعِبَادَ بِکنْهِ عَقْلِهِ قَطُّ وَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ص إِنَّا مَعَاشِرَ الْأَنْبِیاءِ أُمِرْنَا أَنْ نُکلِّمَ النَّاسَ عَلَی قَدْرِ عُقُولِهِم – Peygamber insanlarla hiçbir zaman kendi aklının derinliği ölçüsünde konuşmadı; aksine şöyle buyururdu: Biz peygamberler topluluğu, insanlarla onların akılları ölçüsünde konuşmakla emrolunduk.»[15]
İnsanın düşünsel ve varoluşsal sınırı, bu sınırın ötesinde bulunan hakikatleri inkâr ve reddetmesinin etkenlerinden biri olabilir.
Bu nedenle herkesle anlayışı ölçüsünde konuşmaya dikkat edilmelidir. Bazı konuların açıklanması, özellikle de biz meseleyi kesin ve herkesin anlayabileceği biçimde şerh edip açıklama gücüne sahip değilsek, yalnızca hidayete yol açmamakla kalmayabilir, sapkınlığa da sebep olabilir.
Bazıları dinî öğretiler hakkındaki eksik ve yanlış bilgileri sebebiyle Allah’tan akıl dışı beklentiler taşır ve arzu ve isteklerine ulaşamayınca hakikatleri inkâr eder. Bazıları da dinin sınırlarını bilmedikleri için bütün sorularının cevabını ayetlerden ve rivayetlerden bekler; oysa dinî ilimler ve ilahî öğretiler de dâhil olmak üzere her ilmin kendine özgü bir sınırı olduğundan habersizdir. Din üç eksen üzerine kuruludur: inanç esasları, ahlak ve hükümler; bunların ötesine yönelik bir amacı yoktur. Diğer bilimler de kendilerine özgü bir eksen temelinde hareket eder. Fizik biliminden kimyanın ihtiyaçlarını çözmesi beklenemeyeceği gibi ilahî öğretilerden de örneğin trigonometri ve onun yapı mühendisliğindeki etkisi hakkında söz söylemesi beklenmemelidir.
Elbette Kur’an ayetlerinde ve rivayetlerde bilimsel konulara değinilmiştir; ancak bu husus genel değildir ve bunların birçoğu da ancak insanın bilimsel keşiflerinden sonra anlaşılmıştır.
Bazıları İslam dininin, Orta Çağ Hristiyanlığı gibi deneysel bilimlere ve bilimsel ilerlemelere karşı olduğunu sanmaktadır. Oysa Kur’an’ın, yeri geldikçe günümüzde genel olarak deneysel bilimler adıyla anılan bazı konulara işaret ettiğinden habersizdirler:
«Tantâvî», tefsirinde Kıyâmet suresinin 4. ayeti olan «بَلی قادِرینَ عَلی أَنْ نُسَوِّی بَنانَه – Evet, biz insanın parmak uçlarını eksiksiz biçimde yeniden yapmaya kadiriz.» ifadesinin altında şöyle der: «Parmak uçlarının zikredilmesindeki hikmet ancak çağımızda anlaşılmaktadır. Yakın zamana kadar hiç kimse her insanın parmak ucu çizgilerinin yalnızca kendisine özgü olduğunu ve bu bakımdan iki kişi arasında hiçbir zaman benzerlik bulunmadığını bilmiyordu. Parmak izi alma bu sebeple yerleşip yaygınlaşmıştır… Öyleyse dostum ‘Mahmud Bey Sâlim’in Avrupa’dan, bu ayetin bir Alman’ı Müslüman ve Kur’an’a inanan biri hâline getirdiğini bildirmesi şaşırtıcı değildir.»[16]
Ayrıca Kur’an-ı Kerim’de gök ve yerden, bunların yaratılış biçiminden, göklerin başlangıçta birbirine bağlı bir gaz kütlesi hâlinde bulunduğundan ve ardından ilahî kudretle birbirinden ayrıldığından; yine gök cisimlerinin her birinin belirli bir yörüngede, birbirleriyle çarpışmalarını önleyen mesafelere riayet ederek hareket ettiğinden; güneşin ışığının kendisinden, ayın ışığının ise güneşten olduğundan ve güneş ışığının çeşitli ışıklardan oluştuğundan [17] ve benzeri hususlardan söz edilmiştir.[18]
Birçok rivayette de yaratılış düzeni ile varlıkların ilginç ve hayranlık uyandırıcı yaratılışı hakkında söz edilmiştir. Bunların belki de en okunmaya değer olanı, «Mufazzal»ın Hazret-i Sâdık aleyhisselamdan naklettiği ve «Tevhîd-i Mufazzal» adıyla bilinen ayrıntılı rivayettir.
Dinden kaçışa sebep olan başka nedenlerin de bulunduğu unutulmamalıdır; ancak sözün uzamaması için bunları zikretmekten kaçınıyoruz.
[1] Şemîm-i Ma’rifet adlı üç aylık derginin 24. sayısında, «Allah Hakkında Şuhûdî Marifet ve Huzûrî İlim» başlıklı makalede bu konu hakkında bazı hususlar kaleme alınmıştır.
[2] Şu ayetlere başvurunuz: Âl-i İmrân/19 ve 85 – Mâide/3 – En’âm/125 – Zümer/22.
[3] Tefsîr-i Numûne, c. 15, s. 100-106’nın özeti.
[4] Mecmûa-yi Âsâr, c. 3, s. 405.
[5] Usûl-i Felsefe ve Reveş-i Reâlizm, c. 5, s. 37 – Mecmûa-yi Âsâr, c. 6, s. 899.
[6] Bi’set, c. 2, s. 23.
[7] Arthur Koestler, 1945 yılında İngiliz vatandaşlığına geçen Macar Yahudisi romancı, tarihçi ve gazeteciydi.
[8] İlel-i Gerâyeş be Mâddîgerî, s. 95.
[9] Üstat Mutahharî Açısından Batı Felsefi Düşüncesi, Ali Dejâkâm, s. 166 ve devamı.
[10] İmdâdhâ-yi Gaybî, s. 45.
[11] Şehit Üstat Murtazâ Mutahharî’nin Mecmûa-yi Âsâr’ı, c. 3, s. 389-393 arasında farklı teorileri incelemiştir.
[12] Mecmûa-yi Âsâr, c. 3, s. 392.
[13] Usûl-i Kâfî, c. 1, s. 401.
[14] Usûl-i Kâfî, c. 1, s. 23.
[15] Aynı eser.
[16] Târîh ve Ulûm-i Kur’an, Ali Hüccetî Kirmânî, s. 145-146.
[17] Aynı eser, s. 146 ve 147.
[18] Örnek olarak: Fussilet/11 – Enbiyâ/30 ve 33 – Yâsîn/40.
Yazar: Asgarînejâd, Muhammed; Abdullahî, Sâdık
